上周实在闷得要命，在商场简单逛了逛也不太尽兴。商场里有一家「西西弗书店」踏入书店心理著作映入眼帘，我果断买走两本书《当下的力量》和《人性的弱点（全集）》。我觉得先读《当下的力量》这本书。
这本书不是很长，晚上跑到酒吧里一口气读完，读到凌晨一点。坦白地说，我不喜欢这本书的后半部分，因为它越来越像对佛教开悟的狂热追求。
情绪 ABC 模型
与正儿八经的心理学著作不同，《当下的力量》是本灵修类书籍，甚至严格的来说我认为它都不能被界定为心理学（一门学科）因为它实在是太宗教化。豆瓣上很多人说这本书是陈词滥调是假大空。但我读完这本书的前半部分我还是颇有收获的。
「你不等于你的大脑」这是第一章的标题，主要说的就是 ABC 模型。ABC 模型主要分析的是人对事情的情绪，模型把它分为 A->B->C 的过程：
- A 是诱发的事件，比如：小张考研没上岸。
- B 是信念（在书中被解释为意识）：小张认为考不上研究生就没有了出路。
- C 是情绪行为后果：小张觉得很焦虑不安。
ABC 模型虽然只解释了我们如何发生情绪反映，但它也揭示了我们控制情绪的方法。如果小李被朋友带到了KTV，但他认为KTV并不是一个好地方，于是他不太开心提出我们还是出去散步吧。注意，这里小李决定改变 A 来调整自己的情绪。
小李就如同大多数人一样，如果自己感觉不适，便去着手改变 A。可惜世界不总由着我们来，你也许永远都找不回一位失去的挚友、无法改变上司的决策、无法惩罚一位自己憎恨的人，结果人们觉得走投无路惶惶不可终日。
教我《生活中的心理学》这门课的老师就曾对我们说 ：对于我们可以改变的东西，我们就付诸行动改变它。对于我们不能改变的东西，我们就改变对它的看法。许多人能意识到前面一句，但忽略了后面一句。如果你觉得那位自己憎恨的人是可以欣赏的、顽固不化的上司是有些智慧的、失去的挚友做了更好的选择，也许结果就不会那么令人沮丧了。浓缩成一句话，我觉得就是：
要认为这个世界是美丽的，否则你就会感觉自己是悲惨的。
痛苦的源泉：过去和将来
“痛苦只依附于人对过去和未来的执着” 这是文章抛出的第二个有趣的观点，乍一看确实有道理。当我们的视角放在当下（现在）的时候，许多问题的确不再存在了。比方说 “我担心” 这种情绪就是源于对未来的希望，“我很失败” 则是源于过去。
放眼当下就意味着全盘接受以前发生的事情，然后不去想未来的事情。的确，这样确实很简单很有效，但它很难实现…..
于是作者开始让我们抛弃时间以及关于它的一切，只在乎此时此刻。这时便初见端倪，如果失去时间的概念，人几乎没法在现代社会存活ーー出行、作息等方方面面都与时间息息相关。抛弃时间无疑是想回到原始人模式。
当然作者也发现了这一点，于是把时间分为了逻辑时间和情绪时间。前者是简单的某时某刻的安排等等，后者则是心中存在的时间：我之前如何未来如何…… 这个定义本身就相当模糊，作者在这上面也犯了难。当被问起制定计划和反思是基于情绪时间的，这难道也要被摒弃吗？作者模棱两可地否定了。可以说：
作者从来没有真正厘清他要摒弃的究竟是什么。
反噬意识的高层建筑：小我之上的悖论
书中提出了 “小我” 的概念，就是指你通过思维认同所构建的那个虚幻的自我感——它由过去的故事、未来的焦虑以及“我是谁”的标签组成，本质上是与真实本体分离的幻象。
如果说前半部分还算科学和使用，后半部分就越来越不对劲了。作者开始搭建一套关于 “本体” “觉知” “临在” 的宏大理论。他用语言去指向语言无法抵达地方，用概念去解释概念之外的维度。他告诉读者：你要找到那个观察思维的觉知，那个不被小我污染的纯粹意识。
但问题来了：“观察思维” 这个指令，是谁接收的？是思维。“我要找到觉知” 这个愿望，是谁在驱动？是小我ーー那个“杞人忧天”的想要未来的那个状态的 “我”。
在我看来这无非是：在小我之上塔高层建筑，再用它去反噬小我。地基是小我，高层是 “本体” “觉知” “临在” “开悟” “臣服” 等等，作者就是用这样的高层反噬小我ーー否定小我、观察小我、瓦解小我。
但是用地基盖楼然后楼又被用来攻击地基的时候，地基真的会消失吗？或许，这种“反噬” 只是地基那里上演的一场游戏罢了。
解药也是思维制造的，它以为自己能毒死思维，但它本身就是思维。
对小我的恐惧：另一种更隐蔽的执念
书里把小我描述成需要被超越、被观察、被瓦解的对象。但读着读着，另一个问题浮现了：如果小我真的只是幻象、不值一提，那为什么需要如此用力地“超越”它？
这种“必须摆脱小我”的急切，本身是不是对小我的恐惧？当你时刻警惕小我、试图观察它、瓦解它时，你的注意力其实一直围着它在转。这到底是超越了小我，还是被小我占据了全部注意力？
我在一个个人体验里找到了另一种可能。每次爬完山，躺在床上，我特别希望梦到自己从高处摔下去。我躺在床上闭上眼不断的想象我睡下去的画面，我不是想做个噩梦，而是这能带来一种满足感。因为在床上我知道自己绝对安全，所以可以在梦里“免费体验”那种失控和坠落（免费的极限运动）。这个体验让我意识到：对小我，也许可以换一种关系。我不需要“超越”恐惧，我可以欢迎它、体验它、甚至享受它。因为我知道自己有一个安全的基础——就像知道躺在床上不会真的摔死一样。
真正的自由，也许不是把小我赶走，而是可以随时欢迎它回来坐坐。当你不怕它、不躲它、不急着摆脱它的时候，它反而失去了控制你的能力。
作者把“小我”当成了需要对付的敌人，但它也许可以是你的朋友。
荒诞主义的视角：哲学上自杀以外的出路？
加缪说真正严肃的哲学问题只有自杀。面对世界的荒诞——人渴望意义，世界沉默不语——人只能自杀或是追求另一种 “哲学上的自杀”：就是在理性走到尽头的地方，跳入一种信仰或理念，用非理性的“跳跃”来寻求安慰。存在主义者的“上帝”，或者佛教徒的“涅槃”，在加缪看来，都可以是这种跳跃的落点。
《当下的力量》里那个超越思维的“本体”，那个不可言说但可以体验的“觉知” 不正是那个哲学上的终点吗？作者一遍一遍不厌其烦地告诉你：思维理解不了它，所以你不用理解了，直接去体验；我没有任何证据，你自己将成为证据。这句话的潜台词是：抛弃理性吧，只要追求开悟就好了。
而加缪会问：为什么要跳？为什么不能站在边界上，清醒地看着那道裂缝，不跳过去，也不退回去？西西弗推石头上山，石头滚下来，他再推上去。他不问“这有什么意义”，他不追求“超越推石头”，他不需要“感受推石头的我”。他只是推着。如果真的有“当下”，西西弗的当下就是当下。不需要开悟，不需要解药，不需要抵达任何地方。他就在那里，和石头在一起，和山坡在一起，和汗水在一起。
从这个角度看，佛教式的开悟成了解药，也成了一种执念。因为你一旦相信“需要解药”，你就已经病了。你一旦相信“需要开悟”，你就已经被洗脑了。
所以，佛教式的开悟会是当下的解药吗？
如果你指的是它能否带来平静，那答案是肯定的：对很多人来说，能。无数人（或者说信徒）的实践，证明了这条路是走的通的。
但若你问：“它是唯一的路吗？它是终极的解药吗？” 那答案也许是否定的。任何路径，当你执着于它的时候，它就成了牢笼。任何解药，当你离不开它的时候，它就成了新的病。
真正的解药，也许不是某个方法，而是对所有方法的放下。
不是通过开悟抵达当下，而是发现你一直在当下；不是通过修行成为什么，而是发现你本来就不用成为什么；不是找到解药，而是发现本来没有病。
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